Понедельник, 11.12.2017, 20:53
  Фарисеевка...аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидите в Царствие Небесноe...
Меню сайта
Оглашение
Доминик Бартелеми [11]
Бог и Его образ
Архим. Борис Холчев [4]
Беседы
К.-С. Льюис [10]
Кружной путь
Дан Ричардсон [2]
Вечность в их сердцах
Дороти Л. Сэйерс [16]
Человек, рождённый на Царство
Молитва фарисея [13]
Для тех, кто понимает, что не дорос до мытаревой
Дэвид Берсо [6]
История жизни Патрика, пробудившего Ирландию светом Евангелия.
Сегодня
Чтения от Библия-центр

Богослужебные указания
Голосование
Список модулей к "Цитате" лучше давать
Всего ответов: 81
200
-->
Друзья сайта

Библиотека святоотеческой литературы

Marco Binetti. Теология, филология, латинский язык.







Библиотека Якова Кротова



Богословский клуб Эсхатос

Главная » Статьи » Оглашение » Архим. Борис Холчев

Беседы о Молитве Господней, 2

Третье прошение


Уже несколько воскресений мы беседуем о Молитве Господней, о той молитве, которую дал людям Господь Иисус Христос. Эта молитва начинается словами: Отче наш, Иже еси на небесех!
Мы беседовали и о начальных словах этой молитвы, и о первом прошении: Да святится Имя Твое, и о втором прошении: Да приидет Царствие Твое.
Сегодня мы остановимся на третьем прошении: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Мы обращаемся к Отцу Небесному, прося, чтобы па земле Его воля исполнялась так же, как на небе. Под словом "небо" здесь разумеется не физическое небо, а духовный мир, ангельские силы.
В Священном Писании под словом "небо" в некоторых местах разумеется физическое небо, то воздушное пространство, которое окружает нашу Землю, а в других местах - духовный мир, ангельские силы; так же как под словом "земля" в некоторых местах разумеется земля в буквальном смысле, а в некоторых - человечество, то есть человеческий род, населяющий Землю.
Слова: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли - можно передать следующим образом: пусть человеческий род, люди исполняют Твою волю так, как исполняют ее ангельские силы.
А как исполняют ангельские силы волю Отца Небесного?
Воля Ангелов едина с волей Отца Небесного. Воля Ангелов ничем не отличается от Его воли. Между волей ангельских сил н волей Отца Небесного царит полная гармония.
Помните, как Иисус Христос молился накануне Своего страдания? Он молился не только об апостолах, но и о верующих в Него по слову апостолов.
Господь Иисус Христос произнес такие слова: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (
Ин. 17, 21).
Вот о каком единстве молился Господь. О том, чтобы род человеческий, мы, люди, были едины с Отцом Небесным.
На небе, в ангельском мире, такое единство уже достигнуто. Там имеется единение между волей Ангелов и волей Отца Небесного. А среди людей не так. Люди под влиянием диавола отдалены от Бога. Их воля направлена не к Богу, а на нечто другое. Поэтому на земле нет единения между волей людей и волей Божией, а есть даже противоположность.
Это различие между волей человеческой и волей Божией и есть самое ужасное зло. Никакое другое зло, никакие другие бедствия не являются столь преступными, столь страшными, столь опасными, как то, что люди свою волю отдалили от воли Божией.
Что же стало предметом устремления людей?
Под влиянием диавола человеческая воля стала стремиться удовлетворять свое самолюбие, служить своему "я". "Я" занимает центральное место, возведено на пьедестал.
Самое ужасное в душе каждого из нас - разъединение с Богом. Человек поставил свое самолюбие, свое "Я" на место Бога. Это и было тем преступлением, за которым последовали другие бедствия.
Господь пришел на землю для того, чтобы избавить человечество от зла, чтобы вернуть волю человека к воле Божией, чтобы объединить человеческую волю- с волен Отца Небесного, чтобы человеческий род представлял такое же единение с Богом, какое представляют ангельские силы.
Многие читают Священное Писание и, наверное, обращали внимание, что в Святом Евангелии много раз упоминается о воле Божией.
Господь Иисус Христос говорит: Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21).
Господь Иисус Христос говорит, что Царство Небесное наследует только тот, кто творит волю Отца Небесного.
О Самом Себе Христос говорит, что Он пришел на землю не для того, чтобы исполнить волю Свою, но волю Отца Небесного.
В лице Господа Иисуса Христа объединяется и Божеское, и человеческое естество. Его человеческое естество как бы пронизано Божеством и является великим образцом для каждого человека.
Вспомните канун страданий Господа Иисуса Христа, Его Гефсиманскую молитву. Господу Иисусу Христу предстоит крест, предстоят не только физические страдания, но Ему предстоит взять на Себя грехи всего мира, взять па Себя ответственность за грехи всех людей, от первого до последнего. И в Гефсиманской молитве Он просит Отца: Да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39). Эту молитву Он заключил такими словами: Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42).
Вот какова была воля человеческого естества Господа Иисуса Христа. Воля Отца Небесного была для Него всем. То, что проявилось в человеческом естестве Господа Иисуса Христа, является образцом и для каждого человека.
Если человек хочет спастись, то он должен стремиться, чтобы его воля была единой с волей Божией. Каждый из нас в глубине своего сердца искренне должен обращаться к Отцу Небесному: Не Моя воля, но Твоя да будет. Эти слова легко произнести. Но если вдуматься, если представить себе человека, который не только искренне их произносит, но и искренне самоопределяет себя, то мы удивимся величию слов: Не Моя воля, но Твоя да будет.
Если обратимся к нашему сердцу и душе, то увидим, что в нас живет воля, пробивная воле Божией, что наше сердце и душа как бы произносят: "Не Твоя, а моя воля да будет". А нужно было произнести наоборот: "Не моя, а Твоя воля да будет".
Когда мы добровольно отдаемся какому-нибудь греху, то мы свою волю и волю диавола ставим на место воли Бога, в то время как вожделенным стремлением подвижников, начиная от апостолов и кончая вашим временем, было преобразить свою волю. Они старались так устроить путь своей земной жизни, чтобы их воля преобразилась, стала едина с волей Отца Небесного.
В Священном Писании есть одно замечательное место. У апостола Павла в Первом послании к Фессалоникийцам есть такие слова: Сия бо есть воля Божия, святость ваша (1 Фес. 4, 3). Если перевести на русский язык, то: Воля Божия есть освящение ваше.
Бог свят, и Ол хочет, чтобы и дети Его были подобны Ему, то есть были святы.
В Ветхом Завете сказано: Будьте святы, ибо Я свят (Лев. 11, 44).
Все подвижники стремились к тому, чтобы стать подобными Отцу Небесному. Они старались изгонять из своего сердца и души грех, ибо грех вносит противоречие по отношению к воле Божией.
Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Да будет среди нас такое отношение к Отцу Небесному, как среди Ангелов.
В одном из псалмов читаем: Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его (Пс. 102, 20).
Такая характеристика дается Ангелам. Они называются сильными крепостью, творящими слово - волю Отца Небесного. Они приобретают силу, крепость и могущество через творение воли Божией. А когда человек нарушает волю Отца Небесного, то его духовная природа расслабляется, грех ведет к бессилию, а исполнение волн Божией делает человека крепким и мужественным. Поэтому Ангелы и называются сильными крепостью. Благословите Господа вси Ангелы Его, силыши крепостию, творящий слово Его.
И далее, есть еще такое место в Священном Писании: Творяй волю Божию пребывает во веки (1 Ин. 2, 17).
А почему творящий волю Божию пребывает вовеки?
Потому что творящий волю Божию соединяется с Богом, а Бог выше смерти. Кто соединяется с Богом, тот пребывает вовеки, а кто отдален от Бога, тот умирает и духовной и физической смертью.
Цель нашей земной жизни заключается в том, чтобы нашу волю соединить с волей Отца Небесного, чтобы в нашем сердце и душе жили стремления, подобные воле Отца Небесного.
Это великая и не легкая задача для человека, требующая труда и подвига всей жизни христианина.
Мы, принадлежащие к Святой Православной Церкви, должны стремиться, чтобы во время нашего земного пути наша воля стала единой о волей Отца Небесного,
Если каждый из нас обратится к своему сердцу, то увидит, что в нем нет единения с Божией волей. Наоборот, в нашем сердце живет противоречие воле Божией. Мы ежедневно преступаем, нарушаем волю Божию.
Нужно обратиться к творениям святых отцов, чтобы узнать, как они научились творить волю Божию, как они подвизались, чему учат.
Они учат отсекать свою волю.
Что значит отсечение своей воли?
Когда человек замечает в самом себе, в своих мыслях, чувствах, желаниях нечто противоречащее воле Божией, то он должен это отсекать или пресекать.
Можно привести самые простые примеры.
Вот представьте себе: вы встречаете людей, которые беседуют о чем-нибудь недолжном, заняты или пересудами, или болтливостью, и у вас возникает желание присоединиться к ним, попробуйте отсечь это желание, не принимайте участия в их пересудах; если вас тянет взглянуть на что-нибудь недолжное, на то, что вызывает нечистое желание, чувство, а вы не станете смотреть - этим вы отсечете свою волю; если вас тянет совершить какой-нибудь грех, - воздержитесь, отсеките его.
Некоторые не обращают внимания на мелочи, думают, что путь спасения состоит из крупных дел. Мы должны быть верны Богу и в мелочах.
Святые отцы говорят: "Если хотите отсечь свои страсти, то начинайте с мелочей, начинайте отсекать волю с самых пустяков, с самых малых дел: тянет посмотреть - вы воздержитесь, тянет сказать какое-нибудь слово, или о чем-нибудь подумать, или помечтать о нечистом - воздержитесь".
Если начнете так трудиться над своей душой в мелочах, то через это приобретете способность отсекать и крупные свои, страсти, и основные свои пороки.
Многие из нас думая, что путь спасения состоит и крупных делах, ежедневно предаются мелким грехам, доживают до смерти и переходят в другой мир неочищенными. А свитые отцы говорят, что работу над своей душой нужно начинать с мелочей.
Это первое практическое указание, как преобразить свою волю.
Многие, стремясь спастись, достигнуть святости, ограничиваются только внешними действиями и не стремятся преобразить свои чувства и желания. А для Бога важны не только наши внешние действия, но и наши внутренние стремления и чувства.
В житиях святых есть один поучительный в этом отношении пример.
В один монастырь, строгий по своему уставу и по жизни монахов, поступил молодой инок. Своим поведением он обратил на себя внимание более опытных в духовной жизни монахов. Оли заметили, что он никогда не раздражается; когда его обижают, причиняют что-нибудь неприятное, он остается невозмутимым. В то время как даже старым монахам случалось раздражаться, быть недовольными чем-то, - он был спокоен. Многие задумались о том, как он, такой юный, а достиг такого совершенства?
Один большой подвижник, опытный в духовной жизни, однажды подошел к иноку и сказал: "Брат, открой тайну своей души, как ты достиг того, что никогда не раздражаешься?" Тогда молодой отшедши показал рукой на других монахов и сказал: "Мне ли раздражаться на этих псов?" Услышав такие слова, старец перекрестился и отошел.
На этом примере мы видим, что при внешней сдержанности, спокойствии, как будто бы даже святости, - внутри у инока царили гордость и самомнение. Всех других братьев монастыря он считал псами, недостойными того, чтобы из-за них раздражаться.
Это страшное внутреннее состояние было как бы диавольским состоянием, В самомнении, гордости, презрении к другим молодой инок как бы уподоблялся диаволу.
Таким образом, христианин должен заботиться о том, чтобы не только внешнее его поведение, вид, внешние поступки, но и внутреннее его состояние были близки к святости.
Это второе практическое указание.
Святые отцы говорят, что путь очищения души, путь к тому, чтобы сделать свою душу прекрасной, могущественной, близкой к Богу, - это путь трудный, и здесь нужен совет опытных людей. Если мы будем надеяться только на самих себя, то мы можем запутаться в духовной жизни, опуститься ниже того, чем мы были, начиная путь спасения.
Обращаясь к жизни святых угодников, которые подвизались и достигли святости, мы видим, что свою жизнь, свою волю они проверяли советом опытных людей.
У каждого из нас есть духовный отец, у которого мы исповедуемся, которому мы открываем свою душу. Свой жизненный путь мы должны проверять через совет духовного отца.
Многие из нас прибегают к таинству Исповеди, один раз исповедуются у одного духовника, другой раз у другого, третий раз у третьего! Нужно же стараться, чтобы у каждого из нас был один духовник, одному духовнику должно открывать свою душу.
Итак, третье практическое указание в деле преображения нашей воли заключается в том, чтобы мы старались проверять, правильным ли путем мы идем, проверять себя советом духовно более опытных людей, и прежде всего своего духовного отца.
Следуя святоотеческому пути, мы еще на земле достигнем начатков того блаженства, которым наслаждаются Ангелы Божий, творящие волю Отца Небесного. Аминь.

Четвертое прошение


Уже несколько воскресений мы с вами беседуем о Молитве Господней, беседуем о той молитве, которой научил нас Господь Иисус Христос и которая начинается словами: Отче наш, Иже еси на небесех! Мы беседовали о начальных словах этой молитвы, о первом прошении Да святится Имя Твое, о втором прошении: Да приидет Царствие Твое и о третьем прошении: Да будет воля, Твоя, яко на небеси и на земли.
Сегодня речь будет идти о четвертом прошении молитвы Господней: Хлеб наш насущный даждь нам днесь.
В это прошение как и во всю Молитву Господню, углублялись многие из богоносных и духоносных отцов.
Для уяснения смысла прошения Хлеб нам насущный даждь нам днесь они раскрывали нам истину о различии между бытием Божественным и бытием творений.
Бог имеет источник бытия и источник жизни в Самом Себе.
Бог ни в чем не нуждается, и бытие, и жизнь заключается в Нем Самом. Он Источник бытия и Источник жизни, а все творения, все создания Божии не имеют в самих себе истопника жизни. Они не только вызваны к бытию Богом, но и в своей жизни нуждаются в Боге и друг в друге. Этим бытие творений отличается от бытия Бологого.
Бог является Самодовлеющим. Он ни в ком и ни в чем не нуждается.
Можно принести такой пример. Представьте себе самый простой организм, какое-нибудь растение. Чтобы развиваться, жить, это растение нуждается и в свете, и в тепле, и в питании.
Если растение совершенно изолировать, лишить питания, света и теплоты - предоставить его самому себе, то оно погибнет.
Для того, чтобы жить, самый простой организм - растение - нуждается в получении жизненной энергии, в соответствующей среде.
А возьмите какой-нибудь сложный животный организм. Даже самый высший организм животных - человеческое тело - не может жить бег определенной среды, без притока жизненной энергии, нуждается и в питании, и в теплоте, и в свете.
Это касается материальных вещественных организмов. А высшие творения Божии - ангельские силы, не имеющие материального тела, плоти, - и они не могут жить без притока жизненной энергии. Они могут жить, только получая благодатную духовную энергию от Бога.
В одной из церковных книг ангельские силы называются вторыми светами. Бог - это Первый Свет, Источник всякого света, а ангельские силы являются вторыми светами потому, что она нуждаются в Первом Свете, нуждаются в светолитии, в Божественной энергии, исходящей от Первого Света Божиего.
Таким образом, материальные существа - растения, животные и самые высшие из творений Божиих - ангельские силы не являются сами по себе источниками жизни, но нуждаются в притоке жизненной энергии извне.
А если вы обратитесь к человеку, то слово Божие, наука и опыт подтверждают ту истину, что человек является сложным существом. Его тело имеет в основном такие же органы, такие же функции, как тело и организм у животных. Но по своей душе он сродни ангельским силам. Его душа - ангелоподобное существо.
Человек нуждается, с одной стороны, в притоке вещественной энергии из окружающей материальной среды, а с другой стороны, - в благодатной жизненной энергии, исходящей от Отца Светов.
Когда мы слышим в четвертом прошении Молитвы Господней: Хлеб наш насущный даждь нам днесь, то прежде всего под хлебом разумеем то, что необходимо для подкрепления жизни нашего тела.
Наше тело нуждается в притоке жизненной энергии из окружающей среды. Хлеб, о котором упоминается в четвертом прошении, означает не только хлеб в узком смысле слова, но все те необходимые условия, которые нужны для жизни тела. Но душа нашаа выше тела, и поэтому то, что необходимо для души, выше того, что необходимо для нашего тела. Человеческая душа нуждается в иной пище, в другом хлебе.
То, в чем нуждается наше тело, - как бы хлеб с маленькой буквы, душа же нуждается в Хлебе, в пище с большой буквы.
В Псалтири сказано: Хлеб сердце человека укрепит (
Пс. 103, 15). Ведь хлеб укрепляет не сердце, а наше тело.
Сердце на библейском языке - это наш внутренний мир, наша духовная жизнь.
Некоторые из учителей Церкви говорят, что святой пророк Давид, произнося слова: Хлеб сердце человека укрепит, имел в виду не наш обыкновенный хлеб, а другой Хлеб, который нужен нашей душе, духовному бытию.
Какой это хлеб, какая это пища, о которой пророчествовал пророк Давид?
В Святом Евангелии Господь Иисус Христос говорит о другой пище, о другом хлебе, необходимом для жизни нашей души.
Вспомните слова Спасителя: Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4).
Господь указал, что человек нуждается не только в хлебе как телесной пище, но я в слове Божием.
Что такое слово Божие и почему оно необходимо для питания нашей души?
Под словом Божиим мы разумеем все тех что нам открыто Богом: о Нем Самом, о мире и о нас.
Человеческий ум ограничен и нуждается в откровении от Бога.
Все, что открывается Богом, именуется словом Божиим. Слово Божие является пищей для нашего духовного бытия. Слово Божие отличается от слов человеческих.
Когда мы воспринимаем слова человеческие, они действуют на наш рассудок. Мы стараемся уяснить их смысл, понять содержание словесных знаков. Через этот уясненный смысл слова могут влиять на наши чувства и стремления. Слово Божие точно так же может оказывать влияние на наши чувства и стремления, может просвещать наш ум. Но, кроме того, слово Божие имеет благодатную силу, способную влиять на нашу душу непосредственно, помимо рассудка. Благодатная сила Божия может озарять наш дух, открывать великие тайны, недоступные рассудку.
Многое недоступно нашему рассудку. Слово Божие открывает нам эти тайны непосредственно, является величайшей благодатной озаряющей силой, могущей питать и преображать наш духовный мир. Святой апостол о слове Божием говорит, что оно сильно, действенно.
И Господь Иисус Христос учит: Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4); Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28).
В церкви значительная часть богослужения состоит из слова Божия. И если внимать тому, что читается в храме, то наша душа озаряется духовным благодатным спетом, питается духовной пищей.
Чтение Святого Евангелия особенно торжественно. Оно предваряется молитвами, которые сосредоточивают паше снимание, подготавливают нашу душу к восприятию Божественной пищи. По прочтении Евангелия возносится благодарение Богу: "Слава Тебе, Господи, слава Тебе!"
В Святом Евангелии мы слышим слова не человеческие, но слова Самого Христа. А слова Христа имеют величайшее значение и оказывают могущественное влияние на тех, кто их воспринимает.
Несмотря на то, что прошло уже около 2000 лет после того, как жил Иисус Христос, слова Его действенны и ныне, ибо Господь пребывает вовеки.
Для уяснения мысли о том, что когда слышим Евангелие, то слышим Самого Христа, я приведу один пример.
Все вы, наверное, обращали внимание на одну особенность архиерейского служения Литургии.
Перед чтением Святого Евангелия за Литургией епископ снимает омофор и во время чтения Евангелия стоит без омофора.
Омофор - главная отличительная часть архиерейского облачения, представляет собой длинный плат с изображением нескольких крестов, возлагаемый на плечи архиерея. Омофор означает заблудшую овцу, которую Пастырь Господь Иисус Христос взял на своп плечи и вознес к Отцу. Овца - это символ человека, заблудшая овца - символ падшего человека.
Господь Иисус Христос именуется добрым Пастырем, Который оставляет всех овец и идет в горы, чтобы найти заблудшую и привести к Отцу. Он соединяется с человеческим естеством, воспринимает человеческое естество. Омофор - символ человеческого естества, спасаемого Господом.
В древней Церкви омофор делался из шерсти овец, чем еще более подчеркивалась аналогия с заблудшей овцой.
Епископ является как бы образом Христа. В своей одежде он носит отличительные черты этого образа. Подобно тому, как Господь Иисус Христос спас человечество, точно так же епископ возлагает на свои плечи омофор - образ заблудшей овцы.
Почему же во время чтения Евангелия епископ снимает эту, наиболее значительную из своих одежд, делающую его как бы образом Христа Спасителя?
Святые отцы и учители Церкви изъясняют:
"Когда читается Святое Евангелие, то глаголет Сам Христос, присутствует Сам Первообраз. А когда присутствует Сам Первообраз, то образ как бы смиряется, умаляется перед Первообразом. Поэтому епископ снимает самое отличительное, самое главное из своей одежды".
Так объясняют это действие святые отцы. Так объясняет святой Исидор Пелусиот; так толкует блаженный Симеон Солунский. Данный пример раскрывает, какое значение придает Святая Церковь чтению слова Божия.
Когда читается Святое Евангелие, то присутствует, а глаголет Сам Господь Иисус Христос, поэтому слово Божие и является благодатной силой, преображающий и освящающей нашу душу.
Вот почему у каждого христианина должно храниться Святое Евангелие, н в течение дня нужно прочитывать из него хотя бы понемногу.
Вот один из видов Пищи с большой буквы, о которой говорит Иисус Христос в Евангелии: Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих.
Но в Святом Евангелии Господь Иисус Христос говорит еще и о другой Пище, необходимой для души человека.
Если вы читали Святое Евангелие от Иоанна, то вы обратили внимание на слова, произнесенные Господом. Иисусом Христом после того, как Он совершил величайшее чудо - насытил пятью хлебами пять тысяч человек.
Оп сказал: Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6, 26-27).
И далее говорит: Хлеб Божий есть тот, который, сходит с небес и дает жизнь миру (Ин. 6, 33).
Какой же это хлеб?
Господь Иисус Христос открывает в дальнейших словах великую тайну. Он говорит, что хлеб Божий, хлеб, сходящий с неба и дающий жизнь миру, есть Он Сам: Аз есмь хлеб животный (Ин. 6, 35) - Я есмь хлеб жизни.
Если Господь Иисус Христос называет Себя Хлебом жизни, то этим Он указывает, что без такого Хлеба мы не можем жить.
Как все живое не может жить без солнца, так все духовное не может жить, не питаясь тем Хлебом, который есть Спаситель.
Как мы можем питаться Хлебом с большой буквы, как мы можем питаться тем Хлебом, о котором Господь Иисус Христос говорит, что этот Хлеб есть Он Сам?
Это великая тайна... И совершается она в Таинство Причащения Тела и Крови : Христовых. Сам Господь Иисус Христос установил это великое Таинство.
Иисус Христос, живя на земле, был как бы простым человеком, не имеющим внешних отличий от других людей. У него было то же тело, что у человека, но тело это было как бы покровом, за которым скрывалось Его Божество. Точно так же мы под видом хлеба и вина воспринимаем истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа.
В Ветхом Завете есть одно место, где говорится, что кровь животного неразрывно связана с его душой: Кровь бо есть душа его (Вт. 12, 23). Поэтому древним евреям запрещалось употребление крови.
Точно так же, когда мы причащаемся Тела и Крови, то все наше существо входит в тесное соприкосновенно с душой Господа Иисуса Христа, потому что душа Его пребывает в Его Теле и Крови.
А приходя в соприкосновение с душой Господа Иисуса Христа, мы через это делаемся причастниками Божественного естества.
Многие из вас в споем духовном опыте испытывают, что Тело и Кровь Господа Иисуса Христа поистине животворящая Божественная сила.
Некоторые причащаясь, только верят в эту силу, но многие не только верят, но и сами испытывают: приступая с должным приготовлением к Святым Таинствам, они ощущают, что Святые Тайны являются светом и жизнью.
Сразу или после Причастия человек чувствует близость Божию в своей душе: страсти, помыслы, мечтания утихают. Человек получает как бы власть над своими мыслями и чувствами. Это - свидетельство того, что Тело и Кровь Божии - истинный Хлеб жизни и что, причащаясь Святых Таинств, мы входим в непосредственное соприкосновение с Господом.
Многие испытывали, как дух зла, темные силы стараются воспрепятствовать Причащению Тела и Крови Христовых. Когда человек готовится ко Святому Причащению, часто возникает множество препятствий, внутренних и внешних. Появляются, например, холодность, бесчувствие, поднимаются, страсти, в мыслях рождаются разные недоумения.
И после Причастия темные силы часто стараются воспрепятствовать восприятию плодов этого Таинства, побуждают человека или к болтливости, или к сонливости; сила зла противодействует причащающимся, чтобы не дать человеку ощутить, испытать силу Святых Таинств. Сила зла боится, страшится Святых Тайн, Хлеба жизни, ибо Святые Тайны имеют великую силу, являются великим огнем.
Опыт христиан побуждает н нас к тому, чтобы, готовясь к Причастию, мы отдавали приготовлению все нужное внимание, чтобы старались преодолеть те внутренний н внешние препятствия, которые воздвигают духи зла.
И когда мы причастились, мы должны хранить себя, не должны предаваться болтливости или сонливости, должны уединиться в своей душе, хотя бы некоторое время побыть внутри себя, побыть с Тем, Кто вошел в нашу душу. И подобно тому, как христианин не может быть христианином, если не питается словом Божиим, точно так же христианин не может быть христианином, если не питается Телом и Кровью Христовыми.
Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам говорит, что Таинство Тела и Крови будет совершаться до Второго пришествия, так же как и Церковь Божия будет существовать до Второго пришествия Христова.
Христиане до конца существования мировой истории будут питаться Телом и Кровью Христовыми. Если христианин удаляется от Причащения, то удаляется от жизни и переходит на сторону вечной смерти.
Как должны мы ежедневно питаться словом Божиим, не только слушать Святее Евангелие в церкви, но и ежедневно читать дома, так мы должны по мере сил и по мере устроения каждого из нас приступать к Святым Таинствам.
Нельзя решать вопрос в общем порядке: как часто должен причащаться человек. Это зависят от обстоятельств. Некоторые могут причащаться часто, но если не имеют внешних и внутренних благоприятных обстоятельств, то причащаются реже.
Мы должны отнести на совет духовного отца, как часто причащаться. Не следует самим себе назначать сроки Причащения. Это первое дело, а второе - мы должны готовиться к принятию Святых Тайн.
Если мы по благословению духовного отца решимся причаститься Святых Христовых Таинств, то в течение нескольких дней мы должны приготовляться - углубляться в себя. Тогда мы не только будем верить, что Святые Таинства преображают душу, но сами на себе испытаем их силу.
Питаясь в течение земной жизни не только вещественным, но и духовным хлебом, при наступлении часа смерти мы перейдем в другой мир, насыщенный этим Хлебом жизни. Аминь.

Пятое прошение


Уже несколько воскресений мы беседуем с вами о Молитве Господней, о той молитве, которую дал людям Господь Иисус Христос и которая начинается словами: Отче наш, Иже еси на небесех!
Сегодня мы побеседуем о пятом прошении Молитвы Господней: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.
Мы неоднократно говорили о том, что основная мысль, основное содержание Молитвы Господней заключается в той истине, что Бог есть Отец Своего создания, что вся Вселенная является великой семьей Божией и люди призваны быть чадами, детьми Божиими.
Первые четыре прошения раскрывают состояние души чада Божиего, показывают, какими мы должны быть, чтобы соответствовать своему призванию - быть детьми Божиими.
ЕСЛИ человек является чадом Божиим, то вся его жизнь прославляет Бога - во всей жизни его святится Имя Божие. В его душе царит Бог, пребывает Отец Небесный; его воля всегда соединяется с волей Отца Небесного.
Чадо Божие питается не только хлебом вещественным, но и словом Божиим и Причастием Тела и Крови Господа Иисуса Христа.
Первые четыре прошения раскрывают главные особенности, главные отличительные черты человека, если он соответствует своему назначению - быть чадом Божиим.
Но человек - существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы быть чадом Божиим; для этого нужно преодолевать препятствия и трудности, нужен духовный подвиг.
Какие препятствия должен преодолевать человек, чтобы осуществить призвание - быть чадом Божиим?
Об этом говорят три последних прошения: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Первое препятствие, которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим, - его греховное прошлое.
У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом наряду со светлой его частью есть и много греховного, мрачного, темного. Греховное прошлое, тяготеющее над каждым из нас, - первое, препятствие на пути к тому, чтобы человек стал чадом Божиим.
Когда мы довершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаемся греховному Влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: "И это ничего, и это обойдется, и другое обойдется. А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, ни одна мысль - они то и составляют наше греховное прошлое, все время увеличивающееся новым и греховными делами, мыслями, чувствами. Греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.
Если у человека есть какой-нибудь долг, если он должен, то он не сможет нормально жить, пока не погасит его. Если он не заплатит, то должник будет, иметь власть над ним, будет иметь право потребовать возвращения долга. Он может привлечь его к ответственности. Наше греховное прошлое и представляет тот страшный долг, который должен быть нам оставлен, от которого, мы должны освободиться.
Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, темную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.
Вспомните жизнь преподобной Марии Египетской. Вы знаете, что она была грешная женщина. Больше того, она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, и потом обратилась к Богу, разорвала с грехом и стала жить с Богом и для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню.
Она поведала сама о себе. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло ее в покое в течение многих и многих лет, и прежде всего через ее воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей красоте, во всей силе. И это были не какие-нибудь мимолетные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали ее от Бога и молитв, и огонь их охватывал ее. За этими мечтаниями в ее душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь.
Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были кик бы Щупальцами, которыми греховное прошлое ее охватывало и тянуло назад. Они были как бы тисками, которые держали ее и препятствовали идти вперед, к Богу.
Такая борьба была у великой угодницы преподобной Марии Египетской.
Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя.
В Великом Каноне на первой неделе поста мы молим: "Возми с меня тяжкое бремя греховное". Это и есть паше греховное прошлое. В том же Каноне мы говорим о греховной, окровавленной, разорванной одежде, которая мешает нам жить с Богом.
Что это за кровавая одежда? Это - наше прошлое. В брачный чертог вошел человек не в брачной одежде. У него было желание войти в чертог, но одежда его была не брачная - он не освободился от греховного прошлого. Этот великий греховный долг не был ему прощен, н эта одежда, в которой вошел человек, была греховной, разодранной, окровавленной (
Мф. 22, 11-14).
Когда читаем это прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша, то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.
У одного великого подвижника спросили, какой признак того, что грех оставлен, прощен человеку. И этот подвижник ответил: если грех потерял для человека свою прелесть, если грех перестал влечь и тянуть его к себе, то это значит, что грех оставлен человеку, прощен ему.
Если грех оставлен, то это не значит, что человек только освобожден от наказания за него. Когда оставляются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет свое значение, власть, оно не тяготит, не имеет на нас никакого влияния.
Я вам рассказывал, что преподобная Мария Египетская боролась с греховным прошлым. А когда подвиг был закончен, то греховное прошлое уже не имело над ней никакой власти. Грех ее не тяготил, не влек к себе, она получила духовную свободу от власти греховного прошлого.
Оставить человеку греховные долги - это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чем мы просим.
Если мы хотим жить настоящей внутренней христианской жизнью, то мы должны ставить целью освободиться от этого греховного долга, освободиться от власти греховного прошлого.
Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны, человеческого усилия, с другой - благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна благодать Божия. Но благодать Божия дается человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого.
Если мы обратимся к святым опытным подвижникам, которые прошли путь христианской жизни и сняли с себя греховное бремя, то мы увидим в их жизни, с одной стороны, их усилие, их подвиг, с другой - великое действие благодати Божией, снимающей с них это греховное бремя, освобождающей их от этих греховных долгов.
Вот что значит прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша. Но это прошение имеет еще и вторую часть. Вы знаете, что это прошение закапчивается словами: якоже и мы оставляем должником нашим. Значит, наше греховное бремя может быть снято при некотором условии, а именно: если и мы оставляем должникам нашим.
Что это значит? Какой имеет смысл?
Смысл великий, ибо молитва эта составлена не человеком. Она дана Самим Господом. Поэтому к ней мы должны отнестись с великим вниманием.
Что это значит: якоже и мы оставляем должником нашим?
Мы живем в мире, подверженном греху. Человечество является падшим, поэтому каждый из нас исполнен греха, каждый из нас грешен не только перед Богом, но и друг перед другом.
Мы терпим и несправедливости, и обиды, и клевету, и всякого рода озлобления. Но мы не только сами это терпим, а часто и по отношению к другим тоже бываем несправедливы - и обижаем, и оскорбляем. Если мы находимся в таком состоянии, если мы испытываем обиду, несправедливости, то мы может по-разному к этому относиться,
С одной стороны, наше сердце может охватить великая злоба, ненависть, желание отомстить, уничтожить того, кто нас оскорбил. В нашей душе может гореть огонь ненависти, мести, злобы. Но мы можем и по-другому реагировать на обиду человеческую. У нас может возникнуть глубокое сожаление, скорбь о том человеке, который причиняет нам обиду
Категория: Архим. Борис Холчев | 16.11.2007
Просмотров: 1165 | Рейтинг: 5.0/1 |
Всего комментариев: 0
avatar
Залогиньтесь
Поиск
Новости отовсюду
Статистика






Copyright MyCorp © 2017 Сайт управляется системой uCoz