Среда, 23.08.2017, 12:10
  Фарисеевка...аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидите в Царствие Небесноe...
Меню сайта
Оглашение
Доминик Бартелеми [11]
Бог и Его образ
Архим. Борис Холчев [4]
Беседы
К.-С. Льюис [10]
Кружной путь
Дан Ричардсон [2]
Вечность в их сердцах
Дороти Л. Сэйерс [16]
Человек, рождённый на Царство
Молитва фарисея [13]
Для тех, кто понимает, что не дорос до мытаревой
Дэвид Берсо [6]
История жизни Патрика, пробудившего Ирландию светом Евангелия.
Сегодня
Чтения от Библия-центр

Богослужебные указания
Голосование
Ваше отношение к межконфессиональному диалогу и сотрудничеству?
Всего ответов: 866
200
-->
Друзья сайта

Библиотека святоотеческой литературы

Marco Binetti. Теология, филология, латинский язык.







Библиотека Якова Кротова



Богословский клуб Эсхатос

Главная » Статьи » Оглашение » Архим. Борис Холчев

Беседы о Молитве Господней, 3

Шестое прошение


В прошлое воскресенье мы беседовали с вами о пятом прошении Молитвы Господней, о том прошении, которое читается: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.
Сегодня мы побеседуем о шестом прошении Молитвы Господней: И не введи нас во искушение.
Мы неоднократно говорили о той истине, которая лежит в основе Молитвы Господней, что Бог является Отцом Своего создания и что каждый человек призван быть чадом Божиим, быть в живом единении с Богом и жить так, как подобает жить чаду Божиему.
Люди же по своей свободной воле удалились от Бога и живут не как дети Отца Небесного, а уподобляются животным или диаволу. А когда человек начинает понимать всю опасность удаления от Бога, когда у него возникает желание приблизиться к Богу и жить, как подобает чаду Божиему, и он начинает это осуществлять, тогда появляется целый ряд препятствий, которые мешают человеку стать чадом Божиим, уподобиться Отцу Небесному.
Об одном из таких препятствий мы говорили в прошлый раз - это наше греховное прошлое.
У каждого человека были в прошлом грехи, лежащие бременем, которое мешает идти к спасению.
Это первое препятствие на пути к Богу.
Сегодня мы побеседуем о другом препятствии.
О нем говорит шестое прошение Молитвы Господней: И не введи нас во искушение.
Что же такое искушение? Что нужно понимать под этим?
Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим, что и в книгах Ветхого Завета, и в книгах Нового Завета неоднократно говорится об искушении.
Так, например, в одной из книг Ветхого Завета есть такое место: Чадо, аще приступавши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение (
Сир. 2, 1).
Это значит: если готовишься работать Господу, то будь готов переносить искушения.
В Евангелии повествуется о том, что после Крещения Господь Иисус Христос претерпевал искушения от диавола в пустыне.
В Послании апостола Иакова говорится: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2).
Если мы обратимся к творениям святых отцов, то там встретим целые главы, посвященные выяснению того, что такое искушение и как надо его переносить.
Прежде всего под искушением нужно понимать многообразные скорби, напасти, беды, которые постигают падшего, удалившегося от Бога человека на пути его жизни.
Эти беды, скорби, страдания происходят от собственного тела человека, от стихийных природных бедствий и от окружающих людей.
Есть еще скорби от темных сил, от диавола.
Когда мы читаем жития святых, то убеждаемся, какие великие скорби приходилось преодолевать подвижникам от темных сил.
Кроме внешних скорбей, есть еще внутренние скорби, внутренние страдания - это наши страсти.
Если человек духовно проснулся, начинает внимательно относиться к себе, то у него начинается трудная борьба со страстями. Страсти исходят от падшей человеческой природы и от диавола, который этими страстями, как разжженными стрелами, пытается удалить человека от Бога. Для человека-подвижника эти страсти являются величайшими внутренними скорбями.
Подвижник томится, страдает, молится о том, чтобы Господь избавил его от внутренних страстей.
Страсти - это то же, что страдания.
Искушение - это совокупность всех страданий и от внешней природы, и от сердца самого человека, и от диавола. Оно неизбежно для каждого человека, пока он живет на земле.
0ткуда же появляются эти искушения? Кто их создал?
Искушения созданы не Богом, они пришли в мир через грех.
Когда человек заразился грехом от диавола, когда удалился от Бога, то следствием этого явились многообразные скорби - и внутренние, и внешние. Эти скорби и страдания явились результатом, следствием греха.
Когда человек заразился грехом от диавола,- он духовно заболел. Всякая болезнь - скорбь и сопряжена страданием.
Скорби неизбежны для каждого человека: для праведного и неправедного, для тех, кто еще спит духовно и кто проснулся и начал над собой трудиться.
Но можно двояко относиться к скорбям. Можно быть побежденным ими - и внутренне, и внешне, погрузиться в бездну страстей и скорбей, а можно преодолеть их, оказаться победителем.
В Евангелии есть два образа, которые воплощают в себе двоякое отношение человека к искушениям.
Вспомните Голгофу. По обе стороны креста Господня было еще два креста: были распяты два разбойника. Они претерпевали одинаковые муки - муки тяжелые, невыносимые - это было одно из величайших для них искушений. Но посмотрите, как по-разному два разбойника переносят одинаковые скорби.
Один из разбойников предается отчаянию, произносит хулу на Бога. Другой же относится к своим страданиям по-иному. Он говорит: мы достойны переносить эти страдания, мы заслужили их за свою вину, а Господь страдает невинно. И, обращаясь ко Господу, благоразумный разбойник восклицает: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Си, и Господь отвечает ему: Днесь со Мною будеши в рай (Лк. 23, 39-43). В первом случае эти страдания вызывают отчаяние, хулу, в другом - переносятся спокойно, с самоукорением, с молитвой ко Господу Иисусу Христу.
Каковы результаты такого отношения к искушениям?
Первое - отчаяние, безумие и хула - низводят в ад. Другое - самоукорение и молитва - возводят в рай.
Страдания двух разбойников показывают нам, как люди переносят искушения, неизбежные на пути земной жизни.
Каждый человек уподобляется или первому, или второму разбойнику, среднего нет.
Когда нас постигают искушения и пашу душу охватывает отчаяние, смущение, если мы поддаемся тогда этим страстям, побеждаемся ими, это путь первого разбойника. Другой путь - когда мы, перенося искушения, вспоминаем о своих грехах, укоряем себя, молитвенно обращаемся к Богу и таким образом, оказываемся победителями их, то есть, по толкованию святых отцов, слова: И не введи нас во искушение - значат: не дай нам быть побежденными искушением, не дай нам погрязнуть в искушении, но дай нам, Господи, переносить искушение так, как Ты заповедал.
Этими словами мы молился о том, чтобы Бог дал лам силы переносить искушения н скорби так, как переносил благоразумный разбойник, а не как другой, погрязший в страстях и отчаянии.
Вот какой смысл имеют эти слова Молитвы Господней.
Искушения не только сопровождают жизнь человека, они неизбежны и при смерти. В страшный час смерти искушения объемлют душу человека.
Есть духовная книга "Невидимая брань". В этой книге рассказывается о трех искушениях, которые постигают человека в час его смерти.
Первое искушение - сомнение в вере. Вдруг возникают сомнения в бытии Божием, сомнения в Богочеловечестве Христа Спасителя и в других религиозных предметах веры. Эти сомнения пронзают, как острая стрела, душу человека, а иногда к ним присоединяются хульные мысли на Бога и на человека.
Второе искушение - это страх, который охватывает душу, чувствующую приближение темных бесовских полчищ, проступающих к умирающему. В это время бесы стараются окутать страхом душу человека.
Наконец, третье искушение в час смерти - это отчаяние.
Когда человек близок к исходу, бесы стараются ввергнуть его в отчаяние. Они говорят: ты не спасешься, для тебя нет возврата, ты все равно погиб. Если человек согласится с этими бесовскими внушениями, его охватит отчаяние, малодушие.
Такие три искушения постигают человека в чае смерти: сомнение в вере и хульные мысли, страх, затем отчаяние и малодушие за свое спасение.
Духовникам, принимающим последнюю исповедь, которым приходится напутствовать умирающих накануне или за несколько часов до смерти, по опыту известно, что эти три искушения действительно обуревают человека в час смерти. Они могут засвидетельствовать, что действительно, темные силы внушают умирающим или сомнения в вере, или страх, или отчаяние в спасении.
Борьба с этими искушениями должна происходить в течение всей жизни. Тогда в час смерти человек перенесет искушение, как должно, окажется победителем над темными бесовскими полчищами, которые стремятся погубить его душу.
Если мы обратимся к писаниям святых отцов, то найдем в них целый ряд указании, как относиться к искушениям внутренним и внешним, как достигнуть того, чтобы не быть побежденными ими, а, наоборот, оказаться победителями.
Святые отцы говорят, что, когда постигнет нас- какое-либо искушение, прежде всего мы должны укорить самих себя. Мы должны вспомнить, что грешны и поэтому заслуживаем всяких скорбей.
Апостол Павел говорит в одном из своих Посланий: Бог... не попустит вам быть искушаемыми сверх сил(1 Кор. 10, 13).
Поэтому, когда, пас постигают искушения, мы должны помнить, что сверх сил нам искушения не будет.
Иногда мы впадаем в отчаяние, и смущение охватывает пашу душу, потому что мы думаем, будто искушения окажутся свыше наших сил. Оказывается, что искушения свыше сил не посылаются. И Господь, посылая их, дает нам и утешение, и в нужный момент совсем освобождает от искушений.
Наконец, мы должны обращаться к Богу с молитвой, как благоразумный разбойник обратился к Господу Иисусу Христу.
В одном из Посланий апостола Павла говорится: Сам искушен быв, может и искушаемым помощи (Евр. 2, 18).
В этих словах апостол Павел говорит о Господе Иисусе Христе, что Он искушался, а потому может оказать помощь и искушаемым.
Действительно, Господь Иисус Христос перенес все скорби земной жизни, все страдания, вплоть до крестной смерти. Господь Иисус Христос перенес не только страдания телесные, не только скорбь, клевету, неправду от людей, но Он перенес и скорби от диавола.
Эти страдания и искушения не нужны были Господу Иисусу Христу - Он свят и пресвят, но Он перенес их ради нас и нашего ради спасения, чтобы дать нам силу переносить свои страдания и скорби.
Когда мы молимся Господу, мы должны помнить, что Он переносил нечто более трудное, чем мы, претерпевал тяжелейшие страдания и поэтому может ниспослать Свою силу, чтобы и мы могли переносить те искушения, которые посылаются нам на пути жизни.
Итак, святые отцы указывают три пути> три средства, как переносить скорби и искушения: самоукорение, память о том, что Бог не посылает искушений свыше сил, и молитва.
Вот как мы должны относиться к искушениям, посылаемым нам в жизни.
Если мы будем так относиться, то приобретем определенный навык, определенную способность переносить искушения, и когда наступит час смерти и враг начнет искушать, то сможем оказаться победителями. А если мы не научились переносить скорби и искушения в течение жизни, то в час смерти окажемся безоружными беспомощными.
Искушения и скорби постигают нас не только в час смерти, но и после смерти.
Все вы знаете мытарства и трудности, которые встречаются на пути в другой мир.
Один подвижник благочестия - святитель Феофан Затворник говорит, что мытарства, которые приходится переносить человеку, - это своеобразное искушение.
На мытарствах враги тоже искушают человека, тоже пытаются разными ухищрениями удалить от Бога, Если человек в течение земной жизни научился переносить искушения, то он и на мытарствах победит искусителя, а если в жизни поддавался искушениям, то на мытарствах окажется побежденным.
Если мы будем по-должному переносить искушения, научимся молиться, то окрепнут наши воля, сила, устремленность к Богу, мы получим силу сопротивляться.
А желание спастись, приблизиться к Богу есть у каждого человека. Это желание диавол хочет уничтожить через искушения, через скорбь.
Но не думайте спастись без искушений. На пути к спасению они необходимы.
Если будем переносить искушения, как учили святые отцы, как переносил благоразумный разбойник, то и скорби и искушения, которые будут дам посланы, не победят, не преодолеют нас, они не сломят нашего устремления к Богу.
Благодать Божия укрепит наши слабые силы, и мы не только в этой жизни, но и в час смерти, с помощью Божией, окажемся победителями к будем вечно прославлять Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Седьмое прошение


В прошлое воскресенье мы беседовали о шестом прошении Молитвы Господней: И не введи нас во искушение.
Сегодня побеседуем о седьмом, последнем прошении Молитвы Господней: Но избави нас от лукаваго.
Мы многократно уже убеждались, что в Молитве Господней открывается основная истина христианской веры, христианского мировоззрения.
В Молитве Господней открывается та истина, что Бог является Отцом Своего создания и что человек призван к тему, чтобы быть чадом Божиим. И в первых четырех прошениях Молитвы Господней раскрывались основные черты, основные отличительные особенности, какими должен обладать человек, если он хочет быть чадом Божиим. И в последних трех прошениях Молитвы Господней говорится о препятствиях на пути к тому, чтобы стать чадом Божиим.
Человек - падшее существо, человек подчинился диаволу, подчинился злу, и для того чтобы стать чадом Божиим, ему надо преодолеть много препятствий. Об этих препятствиях говорится в трех последних прошениях Молитвы Господней.
Первое препятствие - наше греховное прошлое, имеющее большое влияние на наше настоящее, являющееся как бы тяжелым долгом, который мы должны уплатить.
Второе препятствие - это многообразные скорби, напасти земной жизни. Если к ним относиться не по-должному, не как заповедано Богом, то эти скорби, напасти, искушения тоже могут оказаться препятствием на пути к Богу.
О последнем препятствии на пути к Богу, на пути к тому, чтобы стать чадом Божиим, говорится в седьмом прошении: Но избави нас от лукаваго.
Это последнее препятствие на пути к Богу.
Кто имеется в виду под этим именем? Кто или что такое лукавый?
На языке Священного Писания лукавым называем диавола. О диаволе многократно говорится во многих местах Священного Писания, начиная с первой книги Святой Библии - Книги Бытия и кончая последней книгой - Апокалипсисом, - говорится о диаволе, как о величайшем противнике нашего спасения, создающем препятствия на пути человека к Богу.
В Первом соборном послании апостол Петр, обращаясь к христианам, говорит: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (
1 Пет. 5, 8).
Апостол Петр приглашает трезвиться, бодрствовать, указывает на то, что диавол ищет поглотить тех, кто заботится о спасении, кто идет к Богу.
В Посланиях апостола Павла есть много мест, где говорится, что диавол является противником нашего спасения.
Но особенно замечательны слова из Послания апостола Павла к Ефесянам: Наша брань не против кропи и плоти, но против нахальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных(Еф. 6, 12).
Апостол Павел говорит, с кем идет борьба у человека. У человека идет борьба с духом злобы. Он является величайшим противником человека на пути к спасению.
Если мы обратимся к святым отцам, к их жизни и им самим, то они также раскрывают ту истину, что жизнь христианина есть борьба с темными сплайн, возглавляемыми диаволом, борьба страшная, борьба не на жизнь, а на смерть. Если человек окажется победителем в этой борьбе, то он наследует жизнь вечную, если - побежденным, - получит вечную смерть, лишится лицезрения и света Божиего. Поэтому нам очень важно узнать о происхождении этой борьбы, условиях борьбы и способах ее ведения.
Когда люди ведут борьбу друг с другом, они должны знать своего противника, его особенность, должны знать, какими способами он ведет борьбу, должны знать условия, при которых борьба с ним может быть успешна.
Кто же такой диавол? И кто такие возглавляемые им темные силы, которые препятствуют человеку быть чадом Божиим? Кто такой диавол и темные силы, которые борются с людьми, идущими к Богу?
Священное Писание открывает нам эту великую тайну. Оно открывает, что диавол вначале не был диаволом, а был создан Богом, как Ангел, и как один из великих Ангелов, близких к Богу, был наделен великими благодатными дарованиями и свойствами, уподобляющими его Богу. Но в начале мировой истории произошла страшная катастрофа - этот светоносный Ангел пал, и причиной этого падения была гордость. Гордость погубила этого Ангела, из Ангела сделала его диаволом. Он залюбовался своими достоинствами, теми дарами, которыми наделил его Бог, и у него возникла мысль, что он не нуждается в Боге, что он может быть равным Богу. Эта безумная мысль, с которой он согласился, и погубила его. И когда он возгордился, из светоносного Ангела сделался диаволом. Все внутреннее его существо изменилось: вместо любви к Богу у него появилась злоба; вместо славословия Богу у него возникла хула; вместо радости Богообщения у него возникло стремление удалиться от Бога и жить изолированно. Это было величайшим безумием, но он заразил им других ангелов, и часть Ангелов тоже стала падшими ангелами, и часть светлых Ангелов - темными силами.
Вот кто диавол и возглавляемые им падшие ангелы - темные силы. Удаление от Бога - это первое величайшее преступление падшего ангела.
За этим первым преступлением последовало второе преступление.
Среди творений Божиих был человек. Человек был прекрасным творением Божиим. По своей душе он был Ангелом, был близок к Богу и тоже наделен был многообразными дарованиями.
И диавол по своей вражде к Богу решил заразить человека грехом и удалить его от Бога. Это был адский замысел, направленный к осквернению творения Божиего, и диавол осуществил его - заразил человека грехом. Это было второе величайшее преступление диавола.
Конечно, вина человека в некоторой мере была меньше, чем вина диавола. Диавол сам удалился от Бога, а человек удалился от Бога обманом, увлеченный диаволом.
С тех пор, как человек и человечество удалились от Бога, диавол и темные силы приобрели большое влияние и на жизнь каждого человека, и на жизнь человечества в целом.
Один великий угодник, преподобный Антоний Великий, имел удивительное видение, полное глубокого смысла. Он увидел сети диавольские, которыми было охвачено все человечество. Он ужаснулся. Они показались ему непреодолимыми, такими, из которых человек не может освободиться.
Что же это за сети диавольские, каким образом диавол влияет на человека, каким образом он улавливает человеческие души в свои сети, чтобы отвлечь от Бога?
Прежде всего, диавол имеет доступ к внутренней духовной жизни человека.
Когда человек заразился грехом, то душа его как бы открылась для влияния диавола, и диавол получил доступ сеять в душу человека всякое зло, и, прежде всего, греховные страстные мысли и мечтания.
Если мы обратимся к нашим мыслям, мечтаниям, те увидим, что некоторые из них возникают по нашей собственной воле. Мы сами хотим о чем-нибудь мыслить и мыслим; хотим о чем-нибудь мечтать и мечтаем.
Некоторые мысли и мечтания возникают в нашей душе непроизвольно. Они возникают как бы без участия нашей воли, по естественным законам нашей психической жизни.
Если мы обратим внимание на нашу душевную жизнь, то увидим, сколько мыслей возникает в течение дня, сколько мечтаний таких, каких мы не хотим, но которые возникают непроизвольно в нашей душе. Есть и такие мысли и мечтания, которые возникают не по естественному закону нашей жизни, а насильственно. Они, как огонь, вторгаются в нашу душевную жизнь. Мы чувствуем, что это что-то такое, что приходит извне.
Каждый из нас переживал в своем духовном опыте такие состояния, возникали вдруг навязчивые мысли и мечтания. Человек не хочет их, а они насильно вторгаются в душу и порабощают ее.
Вспомните, какой насильственный, обольстительный характер носят мечтания, связанные со злобой, или развратные мысли.
Но среди многих мыслей есть еще и такие, которые носят явно диавольский характер. Многие христиане испытывали их на себе. Об этих мыслях мы встречаем указания в творениях Отцов - это хульные мысли или хульные помыслы.
Человек молится, у него на душе спокойно, и вдруг как стрелой его сознание пронзают хульные мысли, оскорбительные по отношению к Богу, или сомнения в таких истинах, в которых человек убежден, сомнения в бытии Бога, в спасении, совершаемом Господом Иисусом Христом, или хульные мысли по отношению к Пречистой Деве Марии и святым угодникам Божиим.
Об этих мыслях и помыслах святые отцы говорят, что это диавольское искушение. Некоторые люди, испытывая хульные мысли, впадают в отчаяние. Думая, что они сами виноваты в них, перестают молиться, боятся приступить к Святым Тайнам. Но, как говорят святые отцы, человек не виноват в таких мыслях. Эта мысли вкладывает в его душу диавол, и он будет отвечать за них.
В одной святоотеческой книге рассказывается такой случай.
Один богобоязненный инок страдал хульными мыслями. И диавол довел его до отчаяния. Он обращался ко многим подвижникам, но никто не мог оказать ему помощь. Он думал уже, что погиб. Однажды пришел он к одному великому, опытному в духовной жизни старцу, но постыдился рассказать ему о мыслях, охватывающих его душу по отношению к Богу, Матери Божией и Святым Тайнам Божиим. Он написал обо всем на бумаге и передал старцу. Когда старец прочел, то положил свою руку на шею инока и сказал: "Не бойся, чадо, ты не виноват в этих мыслях, всю вину за них я беру на себя. В этом виноват диавол". И когда старец произнес это, инок почувствовал величайшее облегчение, словно гора свалилась с его души.
В таких мыслях человек не виноват. Он бывает виноват лишь в том случае, если задерживается на этих мыслях, если вступает в разговор с подобными мыслями, - тогда виноват он.
Это один из видов сетей диавольских.
Но диавол оказывает действие не только на душу человека, но и на его тело.
Вы читали Евангелие. В евангельском повествовании встречаются рассказы о бесноватых, о так называемых одержимых, на которых враг оказывает влияние и имеет власть не только над их душами, но и телами. Далее, диавол может оказывать на нас влияние через людей, которые являются его рабами.
Если человек подчинен диаволу, если исполняет во всем его волю, если творит грех и беззаконие, то, когда мы встречаемся с таким человеком, оп может заразить нас своим внутренним содержавшем. Этот человек может быть как бы орудием диавола, через которого оп уловляет нас в свои сети.
Вот как многообразны, как страшны эти сети диавольские, которые как бы распростерты над всем миром.
Преподобный Антоний Великий, увидев эти сети, ужаснулся и воскликнул: "Кто и как может избежать этих сетей?" И он услышал ответ: "Только смирение может избежать сетей диавольских".
В этом ответе, который услышал преподобный Антоний Великий, заключается раскрытие великой тайны духовной жизни.
Диавол сделался из Ангела диаволом через гордость, поэтому самым сильным оружием против него является смирение. И если у человека нет смирения, то он окажется пораженным в борьбе с диаволом.
Если человек несет величайший труд, величайший пост, величайший молитвенный подвиг, если он полон самоотвержения по отношению к другим людям, но если у него нет смирения, он не может победить диавола, он станет жертвой диавола и будет побежденным.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что есть много подвижников, которые спаслись, не имея прозорливости, дара чудотворения, не имея особых дарований. Но нет ни одного человека, который мог бы спастись без смирения. Без смирения спастись нельзя, нельзя избежать сетей диавольских.
Вот какую истину открывают святые отцы из своего опыта: они боролись с темными силами, они чувствовали все их влияние, всю их силу, но они преодолели их. Они убедились, что без смирения нельзя освободиться от сетей диавола.
Что такое смирение? Как нам приобрести это оружие по отношению к диаволу? Как составить хотя бы в основных чертах представление о смирении? Какие главные особенности смирения?
Для того чтобы узнать, что такое смирение, святые отцы сначала излагают, что такое гордость.
Мы неоднократно беседовали о книге преподобного Аввы Дорофея, которая пополнена величайшей практической мудрости.
Преподобный Авва Дорофей говорит о том, как в человеческой душе развивается гордость, как зарождается, возрастает и чем кончается.
Преподобный Авва Дорофей говорит, .что начальная стадия гордости заключается в том, что человек начинает закрывать глаза на свои недостатки. У каждого из нас есть какие-нибудь недостатки. Мы бесконечно виноваты не только перед Богом, но и друг перед другом. Человек начинает закрывать глаза на свои недостатки и начинает как бы умалять свою вину или отрицать, а свои способности пли добродетели начинает переоценивать, и таким путем возрастает в своих глазах, А ближнего начинает осуждать, а потом презирать и гнушаться им.
Вот как в человеческой душе зарождается, гордость. Из переоценки самого себя и из того, что человек закрывает глаза на свои собственные недостатки, а отсюда он начинает презирать и гнушаться другим человеком.
Если человек закоснеет в таком состоянии гордости, то гордость переходит в более высокую стадию, поднимается на более высокую лестницу, и человек начинает свои способности и добродетели приписывать себе. Он начинает думать, что Бог ему не нужен, что он своими силами может устроить свою жизнь и может спастись и приобрести все для него нужное. Эти мысли подобны тем,
которые зарождались у того ангела, который стал диаволом. Человек, который заразился этими мыслями, перестает молиться. Если он и молится, то неискренне, без сокрушенного сердца. Эта высшая степень гордости является безумием. Если человек думает, что он не, зависит от Бога, то это признак безумия. В творениях святых, отцов гордость называется безумием.
В книге преподобного Иоанна Лествичника имеется целая глава о безумной гордости.
В одной из церковных, духовных книг рассказывается случай, происшедший с одним иноком.
Инок подвизался в одном из египетских монастырей. Этот монастырь был под управлением преподобного Макария Великого. По его благословению были поставлены духовники - старцы, которые руководили иноками.
Этот инок, о котором повествует церковная книга, начал пересуживать духовников и старцев и стал как бы разбираться в них. И выходило, что и тот нехорош, и другой нехорош, что у одного только старца Зосимы есть все нужное, только он является настоящим старцем, а остальные недостойны называться духовниками и старцами. Этим самым гордость зарождалась в его душе. Через некоторое время он стал говорить, что и у Зосимы есть недостатки, только один преподобный Макарий является достойным старцем и руководителем. Прошло некоторое время, гордость стала пускать ростки. И он стал говорить: "Что такое преподобный Макарий? Только святители; Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст - являются достойными, а преподобный Макарий по сравнению с ними - ничто". Еще дальше стала возрастать гордость, и он возгордился против святителей вселенских и стал говорить, что только первоверховные апостолы Петр и Павел являются великими святителями, а остальные - ничто. Прошло еще некоторое время, гордость еще более возрастала, и он стал говорить, что только Один Бог свят, а святые угодники Божий недостойны почитания. Прошло еще некоторое время, он возгордился я против Бога и сошел с ума.
Гордость появилась, как семя, стала возрастать и дошла до полного безумия, до хулы на Бога.
Вот как начинает расти гордость и чем кончается. Начинается с переоценки самого себя, с отрицания того, что мы грешны и виноваты, затем переходит в презрение к окружающим и, наконец, завершается безумием и хулой на Бога. Такова гордость.
Чтобы узнать, что такое смирение, мы должны идти обратным путем.
Человек смиренный не закрывает глаза на свои недостатки; если он виноват перед Богом и людьми, он считает себя виновным, если совершает ошибки, то признает их. Если же он видит у других какое-либо преимущество, то радуется их достоинствам и не завидует, не клевещет, не гнушается и не пересуживает.
Смиренный человек чувствует зависимость от Бога, у смиренного человека ясный ум. Он видит, что есть единый Источник всякого блага, всякого добра, всякой красоты - это Бог. И без этого Источника не может быть ни добра, ни блага, ни красоты, И поэтому смиренный человек чувствует зависимость от Бога, с постоянной молитвой обращается к Богу за помощью, потому что только в Нем видит источник жизни и всякого блага.
Вот какие черты гордости и какие противоположные черты смирения раскрывают нам святые отцы.
Сети диавольские распростерты над миром и над душой каждого из нас. И каждый из вас может запутаться в этих сетях, оказаться побежденным диаволом, или может выйти из этих сетей и победить диавола.
Когда мы произносим это прошение: Но избави нас от лукаваго, мы молим Бога, Отца Небесного, чтобы Он избавил нас от этих диавольских сетей, чтобы помог освободиться от них, чтобы нам не запутаться в этих сетях и не стать жертвой диавола. Это первое. А далее будем помнить, что без смирения мы не можем освободиться от сетей диавола; поэтому пусть каждый из нас постарается победить в своей душе гордость и не закрывать глаза на свои грехи и недостатки и перестанет гнушаться и презирать других людей,
Будем с сокрушенным сердцем молиться Богу, тогда в пашей душе возникнет смирение, возникнет то, чем мы можем победить диавола и чем можем освободиться от диавольских сетей, тогда и нашу земную жизнь проведем как христиане; и когда наступит грозный и страшный час смерти, невозбранно пройдем через диавольские сети. Он не смажет сделать нас своей жертвой. Мы достигнем вечной жизни и будем прославлять своего Господа Иисуса Христа с Его Безначальным Отцом и Святым Духом. Аминь.

Заключительные слова Молитвы Господней


В прошлое воскресенье мы беседовали о последнем, седьмом, прошении Молитвы Господней: Но избави нас от лукаваго.
Сегодня нам предстоит беседа о заключительных словах Молитвы Господней.
Молитва Господня состоит прежде всего из призывания, из начальных слов: Отче чаш, Иже еси на небесех! Потом следуют семь прошений.
Первое прошение: Да святится Имя Твое - и последнее прошение: Но избави нас от лукаваго, и затем имеется заключение, конец Молитвы Господней. Это заключение произносится: Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
Об этих заключительных словах Молитвы Господней мы сегодня и побеседуем.
На протяжении всех наших бесед о Молитве Господней мы убедились в той истине, которая лежит в основе этой молитвы и которая раскрывается в каждом из прошений.
Эта истина заключается в том, что Бог является Отцом всего создания и человек призван к тому, чтобы быть чадом Божиим. Но человек является существом падшим, он находится под влиянием темных сил, И для того чтобы выполнить свое призвание, чтобы быть чадом Божиим, для человека необходим подвиг, необходима борьба. О тех препятствиях, которые приходится преодолевать человеку на пути к Богу, говорят последние три прошения. Эти препятствия заключаются в наших грехах, в наших долгах, которые тяготят нашу совесть, в многократных искушениях, скорбях, затем в действиях диавола, направленных против нашего спасения.
Всю жизнь христианина можно выразить в двух словах: невидимая брань или невидимая борьба.
Действительно, как только человек просыпается от греховного сна, как только начинает трудиться над собой, и до последнего дыхания жизнь его - невидимая борьба.
Что является самым опасным в этой борьбе, какая страсть больше, чем другие, может повлечь за собой то, что человек окажется не победителем, а побежденным?
Среди страстен есть разные: есть страсти грубые, например, страсть винопития, или страсть разврата, или злобы. Если человек подвержен этим страстям, то все это видят, все знают.
Кроме грубых страстей, в душе человека живут тонкие страсти, которые во много раз опаснее грубых страстей.
Одной из самых тонких страстей является отчаяние, малодушие; подверженный этой страсти человек обречен на то, чтобы быть побежденным.
Невидимая брань, как и всякая борьба, требует, со стороны человека мужества, требует сильного, крепкого духа! А если человек падает духом, если малодушествует, теряет самообладание, предается отчаянию, то этим самым он как бы бросает оружие и становится побежденным.
Когда человек старается выполнить свое призвание быть чадом Вождям, когда старается преодолеть трудности и препятствия на этом пути, то он должен обратить сугубое внимание на то, чтобы не поддаваться отчаянию. Какие бы ни были трудные обстоятельства, он должен стараться не поддаваться малодушию, смущению и тревогам. В невидимой брани необходимо хранить спокойствие, дух великодушия, а не малодушия.
Среди вечерних молитв есть 24 молитвы святителя Иоанна Златоуста, В одной из молитв мы молимся о том, чтобы Бог даровал нам великодушие. Это и есть состояние, противоположное состоянию отчаяния. Святитель Иоанн Златоуст в своих толкованиях о Молитве Господней говорит, что заключительные слова молитвы: Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь - направлены к тому, чтобы уврачевать человека от отчаяния, чтобы не допустить человека поддаться отчаянию и малодушию.
Каким образом эти заключительные слова Молитвы Господней могут уврачевать самую опасную страсть, живущую в нашей душе?
Заключительные слова Молитвы Господней обращают ваше внимание на то, что Бог является Высшим, Верховным Владыкой всего мира, всех миров и духовных, и видимых и Его сила является выше всяких сил.
Если мы обратим паше внимание на все создания Божии, то мы увидим как бы иерархию этих созданий, как бы определенный порядок. Прежде всего мы увидим то, что называют мертвой, бездушной природой, то, что называют материей. Она имеет свои законы, по которым развивается, по которым действует. Далее перед нами живые существа, организмы - растительные и животные. Затем есть еще следующая ступень бытия - это человеческая психика, душевная жизнь человека. И замечательно то, что человеческая душа, человеческая воля может управлять законами материи и законами растительных и животных организмов.
Человеческая воля может управлять материей и жизнью потому, что является высшей силой по сравнению с материей, растительными и животными организмами.
Есть и еще более высокие существа - ангельские силы, их дух, их природа являются еще более высокой силой. А есть совсем особая сила, Сила с большой буквы - это Сила Божия, Божество.
В одном из псалмов есть такое выражение: Всяческая работна Тебе (
Пс. 118, 91). Всяческая - это значит все ступени бытия: и материя, и жизнь, и человеческая душа, и ангельские силы, и все ступени бытия работают на Тебя, то есть работают Богу. Бог является Силой, Которая владычествует над всеми низшими силами. Не произвол человеческой силы воли творит то или другое, а все совершается по воле Творца. Сила Творца является высшей силой.
Если мы проникнемся этой мыслью, если мы углубимся в эту жизнь, то поймем, что эта Сила может избавить нас от малодушия, от отчаяния.
Отчего происходит наше отчаяние? Оттого, что когда постигает нас какая-нибудь скорбь или несчастье и принимаем меры против этого, то они оказываются бесплодными. Нам кажется, что бедствия - это дело слепого случая или дело природы, и мы бессильны перед этим. Это чувство бессилия и вызывает отчаяние. А если мы будем знать, что выше силы природы, выше человеческого произвола существует высшая Сила - Отец Небесный, Творец и Создатель мира, то в нашей душе не может быть отчаяния.
Вспомните одно событие из евангельской истории, вспомните, как Господь предстал на суде у Пилата. Пилат Ему сказал: Я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя (Ин. 19, 10). Эта слова не были ложью. Он действительно был представителем самого могущественного в то время Римского государства. Но Господь Иисус Христос сказал ему в ответ: Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше (Ин. 19, 11). И человек со своим произволом может делать то, что допустит Бог. И если бы Богу не угодно было, то Пилат ничего бы не сделал.
Вот что значат эти слова.
Точно так же эти слова могут относиться не только к жизни Господа Иисуса Христа, но к каждому из нас. В жизни каждого из нас много событий радующих, о
Категория: Архим. Борис Холчев | 16.11.2007
Просмотров: 1324 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0
avatar
Залогиньтесь
Поиск
Новости отовсюду
Статистика






Copyright MyCorp © 2017 Сайт управляется системой uCoz